Выдающийся поэт, мыслитель, переводчик, создатель диванов на трех языках (азербайджанский, арабский, фарси) Мухаммед Физули на протяжении веков является одним из самых читаемых авторов.
Его бессмертные произведения восторженно воспринимаются читателями, переводятся на языки многих народов мира. Серьёзное изучение творчества Физули началось в конце XIX века.
Ведущий научный сотрудник отдела «Исследований тюркоязычных рукописей» Института рукописей имени М.Физули НАНА, доктор философии по филологии, доцент, исследующий творчество Физули Назакет МЕММЕДЛИ в интервью ATAlar.Ru затронула некоторые моменты жизни и творчества поэта, рассказала о его произведениях.
— Великому азербайджанскому поэту и мыслителю Мухаммеду Физули исполнилось 525 лет . Случайно ли, что великий поэт, создавший бессмертные произведения 500 лет назад, вырос на иракской земле, или на это имелись объективные причины?
— Великий азербайджанский поэт Мовлана Физули Багдади в предисловии к своему дивану на фарси писал: «Место, где я родился и живу, — Ираги-Араб, которое вдали от тени султанов и из-за несознательности жителей превратилась в развалину. Это такая бахча, где жеманные деревья — это вихри теплого пустынного ветра, нераскрытые бутоны — своды обездоленных могил шехидов. Это такой меджлис наслаждения, где вино – кровь разорванной печени, песни – стоны бродячих чужаков. Не видно ни ветерка в пустыне, усиливающего страдание, ни облака надежды, способное усмирить пыль (пыль горя) в степях, полных бед».
Поэт намекает на то, что в отличие от дворцовых поэтов, пишущих в оптимистическом настроении, он вырос в другой среде, в земле, где пролиты слезы и кровь шехидов, и поэтому в его произведениях, в основном, скорбные нотки. По его мнению, основным капиталом поэта является скорбь.
То, что поэт родился в Кербале, которое занимает особое место в истории ислама, тесно связано с понятием шехидства, которое проходит в его творчестве как красная линия. Физули шехидами считал не только тех, кто погиб на поле боя, но и тех, кто завершил жизнь, перенеся страдания ради любви, веры и убеждения, считал этих людей шехидами, погибшими «от меча мучений».
Поэт даже Меджнуна назвал шехидом, потому что он испытал страдания ради своей любви:
Çıxdı ikrah qılıb pirəhəndən
Ar etdi şəhidi-qəm kəfəndən.
В этом смысле можем и самого поэта назвать «шехидом».
Поэт всегда с большой гордостью говорил о том, что родился в Кербале: «Знай, что множество овлия и шейхов, достойных и ученых людей, влюбленных в красоту любимой, опьяненных божественным вином любви и отказавшихся от земных наслаждений, погибли от меча мучений, смешались с этой землей. Земля этого края смешана с кровью угнетенных. Кровь этих шехидов пролита на эту землю. Рок и судьба Бога сместили тебя с этой земли и все, что предназначено для тебя, написано на этой земле». Как видно, поэт считает не случайностью рождение в Кербале, называет это предначертанием судьбы.
— Можете ли вы внести ясность в философию любви Физули? Например, в одной из газелей поэт уносит историю любви до периода пророка Адама. Что он имел ввиду, говоря: «Eşq əhlinin səcdəgah etdiyi qaşın mehrabı?»
— Это двустишие Физули из газели радифа «Hənuz». Основной смысл в газелях радифа «Hənuz», широко распространенных в суфийских стихах, — это «нури-Мухаммедия» и принятие света Имама Али как первичного. Эта философия называется «хегигяти-Мухаммедия» («həqiqəti-Məhəmmədiyyə»). Перед созданием всего мира и тех, кто есть в этом мире, Бог создал свет Пророка Мухаммеда. Потом из этого света были созданы души других пророков, овлия, верующих, людей и всех других живых существ.
Физули не только в таких газелях, но и во многих стихах, в том числе в произведении «Лейли и Меджнун», выражал идеи «хягигяти-Мухаммедия» и «нури-Мухаммедия». Суфии считают, что Высший Разум – это свет, и он называется нури-Мухаммедия. В произведении «Лейли и Меджнун» поэт в стихах, восхваляющих пророка Мухаммеда, открыто выражает эти идеи: «Ənbiyalarla sənin nisbətin əlif kimidir: əvvəli də sənsən, axırı da».
— Насколько верно с религиозной точки зрения называть любовь человека к Всевышнему или Всевышнего к человеку любовью?
— Да, считаю, что правильно. Это самый высший уровень любви (eşq). Говоря о божественной любви, мы имеем ввиду любовь к Творцу. Наша религия – религия любви. Мовлана Джалаледдин Руми в знаменитом диване «Дивани-Шамс» или «Дивани-Кебир» писал:
Eşq əst təriqe-rahe-Peyqamberi-ma,
Ma zadeyi-eşqim vua eşq bud madəre-ma.
(«Любовь — путь нашего Пророка; Мы детище любви, любовь -наша мать!»)
В произведении Физули «Hədiqətüs-Süəda» Имам Гусейн, зная, что станет шехидом, бросаясь в бой за религию Бога, говорил:
Eşq meydanında can vermək degil ar, ey könül,
Can verib məqsudə yet, gər himmətin var, ey könül!
Не случайно, что в Исламе есть понятие овлияуллах (övliyaüllah). Шейх Фаридаддин Аттар в произведении «Təzkirətül-Övliya» писал о друзьях Бога, о жизни святых людях, пожертвовавших собой ради Всевышнего. Овлии — люди привязанные к Всевышнему с большой любовью. Они любят Бога, а Бог любит их. Каждый вели (овлия, друг Бога) на своем уровне в соответствии с разумом, покорностью и богослужением приближается к Богу. Некоторые овлии, особо избранные Богом, достигают особого внимания Всевышнего. Они отделяются от мирских обликов, возвышаются над временем и пространством. Не грезят ни о чем, кроме Всевышнего. Они опьянены божественной любовью и не думают о благах земных. Они находятся в состоянии наблюдения божьих тайн, красот, неизвестных никому, и потому находятся на таком уровне очарования, что даже забывают о своем бытие. Физули, говоря
Öylə sərməstəm ki idrak etməzəm dünya nədir,
Mən kiməm, saqi olan kimdir, meyi-səhba nədir?
указывает на такое состояние Меджнуна.
По мнению поэта, путь любви к Богу проходит через его познание. А это возможно путем разума, науки и исследования. Чтобы познать Бога человек в первую очередь должен познать себя. Человек созданием похож на своего Творца. Любовь к Богу в первую очередь начинается с любви к человеку. Физули в одном двустишии говорит, что причиной зарождения мира является любовь:
Bir pəri silsileyi eşqinə düşdüm nagah,
İmdi bildim səbəbi-xilqəti-aləm nə imiş!
— Когда Физули пишет о любви, в основном говорит о страданиях влюбленных. Также говорит, что это веление Бога. Но в другом стихе называет любовь совершенным наслаждением. Есть ли здесь противоречие?
— Любовь приносит человеку много страданий, однако эти страдания для влюбленного дороже всех радостей мира. Печаль любви для влюбленного дар. Его существование состоит из печали:
Göstərdi mənə qəmin məzaqi
Eyşi-əbədi, nişati baqi.
Gər gəlsə əcəl, mənim nəm ala,
Can xud yoxdur, məgər qəm ala
В произведении Шейх Фаридаддин Аттара «Иллахинаме» (İllahinamə) есть повесть «Повесть душ до создания тела» («Ruhların cisimlərin yaradılmasından əvvəlki hekayəti»). «Часть духов пришла на Землю, часть побежала в сторону рая. А часть осталась на своем месте: «Пришло обращение – «О, безумные от любви духи, что вы просите от меня? Духи взволновались. «Мы Тебя хотим, кроме Тебя ничто не видится нам». Бог ответил — «Я дам вам горя и страдания больше песком в пустынях, больше капель дождя, больше листвы деревьев, посыплю на вас горе и огненные муки. Духи, услышав обращение Бога, с радостью и взволнованностью ответили: Пусть наша жизнь будет пожертвована Тебе, посылай на нас сколько хочешь боли и страданий. Бедствия, посланные тобой лекарство для нас, каждую из них мы принимаем навечно». Лирический герой Физули один из тех влюбленных духов, кто согласился на муки и страдания и на вопрос Бога «Я ли ваш Всевышний?» ответил «Да!». (Да — по арабски Бела بلی-)
Поэт, намекал именно на эту суть, когда писал:
Yarəbb, bəlayi-eşq ilə qıl aşina məni,
Bir dəm bəlayi-eşqdən etmə cüda məni.
Любить Бога, значит принимать бесконечные страдания и печаль ради Него. Мовлана говорил, что «Рай построен на неприятных вещах». То есть, если человек терпит трудности, например, не спит по ночам чтобы молиться, не жадничает и тратит свою прибыль на милостыни, не ест и держит пост, то приближается к Богу. Бог испытывает любимых рабов бедами и горестью:
Eşq əhli məhəbbət etsə izhar,
Əvvəl onu imtəhan edər yar
Если это истинный влюбленный, то вытерпит все беды. Истинный влюбленный беды от любви держит выше здравого ума. Поэт в произведении «Лейли и Меджнун» пишет: «В мире правило такое, возлюбленная испытывает влюбленного. Если не увидит его выносливость страданиям, то не воссоединится с ним».
Ибн Салам, будучи несовершенным влюбленным, не смог пожертвовать своим богатством, и поэтому не смог воссоединиться с Лейли, так как не понял божественную суть. Меджнун, отказавшийся от мирских благ ради возлюбленной находит единство с Богом.
Двустишие
Cananə yolunda ömrü cahi
Ol naqisin oldu səddi-rahi.
отлично характеризует Меджнуна и ибн Салама, на их примере суфия и отшельника. Ибн Салам и Меджнун совершенно противоречивые образы. Cалам означает покой и благополучие. А настоящий ашик (влюбленный) предпочитает страдания ради любви . В известном предании говорится, что Бог выгнал Адама из рая, потому, что он охваченный любовью съел запретный плод. Поэт в произведении так повествует об этом:
«Не определившийся в любви Адам с надеждой и обещаниями на воссоединение покинул рай и выбрал мирские страдания».
В творчестве Физули, пожертвовавший себя ради любви пророк Адам, больше всего сравниваемый с Меджнуном, страдания ради любви в этом мире держит выше благополучного места – рая. Но этим он не отдаляется от Бога, наоборот, становится ближе к нему, так как единственная сила, сближающая человека к Богу – это скорбь, горе и мучения.
Физули – поэт горя и печали:
Ucaldın qəbrimi, ey bidərdlər, səngi-məlamətdən,
Ki məlum ola eşq əhlinə qəbrim ol əlamətdən.
— Выше сказанную газель из радифа «Hənuz» считают также климанией или музаккер газелью (qılmaniyyə və ya müzəkkər qəzəl). Как был создан этот вид стиха и какова его философия?
— Если честно, разговоры об этом я считаю неуважением Мовлане Физули, который всю жизнь был верным мусульманином, считавший важным религию и шариат, всю свою жизнь охранявший и служивший могиле Имама Гусейна.
Возможно, это мнение возникло после этого двустишия:
Pərdeyi-çeşmim məqam etmişdi bir tərsabeçə
Olmadan məhdi-Məsiha, daməni-Məryəm hənuz
В средних веках была особая терминология, используемая суфийскими поэтами. Эти термины были использованы в различных суфийских словарях и были раскрыты их символические смыслы. Один из этих словарей я перевела из образца рукописи, хранившейся в фонде Института рукописи. В этом словаре говорится: “Tərsabeçə qeyb aləmindən salikin qəlbinə düşən nura deyilir”.
В большинстве суфийских словарях средневековья «тарсабече» (tərsabeçə) переводится как «божественный свет», падающий в душу салика (салик — суфий, выбравший путь божественного совершенства). Однако, к сожалению, некоторые люди, именующие себя специалистами, искажают истинный смысл этого слова (другой смысл слова «тарсабече» — мальчик-христианин) и не стесняются очернять Мовлана Джалаледдина Руми, Физули, Насими других поэтов.
В газелях из радифа «Hənuz», широко распространенных в суфийских стихах, основным смыслом является признание «нури-Мухаммедия» и света лика Имама Али первичным светом.
Насими, тоже обращаясь к этому радифу, добавляет к понятиям «нури-Мухаммедия» и «хягигяти-Мухаммедия» (həqiqəti-Məhəmmədiyyə) другой смысловой оттенок:
Düşdüm əzəldə zülfünə, dam olmadan hənuz,
İçdim ləbin şərabını, cam olmadan hənuz.
Gördüm üzünü Kəbədə əhli-Səfa ilə,
Qıldım təvafi-Kəbə, həram olmadan hənuz.
— В советское время была сильная склонность искать следы атеизма в творчестве Физули, а сейчас вошло в моду искать во всех без исключения стихах символы суфизма. Нет ли у Физули стихов о светской любви?
— Человек не может внезапно прийти к божественной любви. Суфии говорили, что «Метафора-мост правдивости» («Məcaz Həqiqətin körpüsüdür»). Только любящий, имеющий талант влюбленности человек может обратиться к Богу и приобрести вечную жизнь. Люди, которые любят только себя, эгоисты, не отличаются от животных. В одном переводе повести «Шейх Санан» говорится:
Eşq olmasa, kişi bican olur,
Sən onu sanma adam, heyvan olur.
Если в пшеничном зерне не будет основы, зародыша, оно не взойдет. Любовь — семя вечной жизни в человеке. Не познав светской любви, не пережив горечи любви, невозможно обратиться к истинной любви. Безусловно, у Физули были газели о светской любви. В произведении поэта «Лейли и Меджнун» любовь Лейли и Меджнуна, начавшаяся в школе, сначала была обычной земной любовью. Однако эта любовь, сияя как возрастающий огонь, сжигает все физические чувства, светское существование Меджнуна и превращается в божественную любовь. Если двустишие Гейса, расставшегося со своей любовью,
Fələk ayırdı məni cövr ilə cananımdan
Həzər etməzmi əcəb naləvü əfğanımdan
отражало реальные чувства, тоску, чувство разлуки, то в конце произведения газель Меджнуна, прошедшего стадии требований, любви, единства, познания, изумления, безразличия, пустоту, вечность, начинающаяся с двустишия:
Xəyalilə təsəllidir, könül meyli-vüsal etməz,
Könüldən dışa bir yar olduğun aşiq xəyal etməz
конечно же, отражает чувства человека, обращенного к Всевышнему совершенного человека.
Суфии считают, что Бог дает человеку свет от своей красоты, то есть способность видеть и чувствовать красоту, и благодаря этой способности человек влюбляется в земные красоты, доходя до зрелости познает Бога. Люди, без таланта не могут познать Бога.
Leylidən idi kamali-Məcnun,
Hüsn ilə olurdu eşqi əfzun.
Здесь указывается на святой хадис «я здесь был тайным сокровищем, хотел, чтобы меня узнали, познали». Бог для проявления своей красоты создал материальный мир, а чтобы вселить в душу влюбленного горечь любви создан возлюбленную:
Leylidə zahir eylədiyin feyzi-hüsn üçün
Məcnunə verdiyin qəmü dərdü bəla həqi
По мнению Физули, красота и любовь — вечные лики Бога. И они стоят в основе творения. Физули, будучи в первую очередь совершенным поэтом, доводит до читателя отношения красоты и любви посредством земной любви, жизненных чувств.
Любовь Лейли и Меджнуна в первую очередь пережитые внутренние, высшие чувства, двух молодых людей, любящих друг друга реальными, человеческими чувствами. В результате поэтической мощи поэта, этот дастан любви, содрогающий душу читателя, словно отражающий чувства любого человека, реальными окрасками, естественным потоком чувств из метафоры обращается в действительность, направляет читателя к достижению божественной, философской сути любви. К тому же этот процесс проходит так естественно, что не чувствуется перехода границы между метафорой и действительностью.
— Объясняя большую печаль в стихах Физули, порой это объясняют некрасивой внешностью поэта или же его неудачной любовью (якобы он любил дочь Хабиби, но ее не выдали за него). Верно ли это?
— Конечно же все это необоснованные, далекие от действительности мысли. Как я отметила, Физули — поэт печали. Это божественная печаль, стоящая выше всех земных чувств. Суть этой печали можно отчетливо понять, прочитав его произведения «Хягигятус-Сюада» («Hədiqətüs-Süəda») и «Лейли и Меджнун». Поэт отмечает, что Всевышний, создавая пророка Адама, смешал его с печалью и слезами, только на сороковой день добавил немного радости и веселья. Эта печаль находится в основе человека.
Adəmin qəm birlə toprağın müxəmmər qıldılar,
Onda dərdü möhnətə mənzil müqərrər qıldılar
(Почву Адама смесили с печалью, его существование стало пристанищем скорби и мучений)
Поэт, говоря «не перенесший печаль в мире не может быть Адамом», имеет ввиду, что человек, не переживший скорби и печали, не может быть истинным человеком. Человек — социальное существо. Если не будет переживать из-за окружающих, родины, своего народа, значит, лишен разума или совести. Печаль Физули – это печаль человечества и было бы неправильно индивидуализировать его.
В произведении поэта «Лейли и Меджнун» на примере Меджнуна объясняется настроение человека от рождения до смерти. Плачь Меджнуна при рождении изображается как заключение в теле, потеря свободы.
Плач Меджнуна при рождении – эт тоскливое рыдание по потерянной свободе.
Yəni ki vücud dami-qəmdir,
Azadələrin yeri ədəmdir.
— Внесите ясность в полустишия “Leyli-Məcnun” əcəmdə çoxdur, ətrakdə ol fəsanə yoxdur” в поэме «Лейли и Меджнун». Физули не мог не знать о поэме «Лейли и Меджнун» Навои. В таком случае Навои не считается из «атрака» («ətrak»), так как он из Средней Азии или речь идет не о поэме, а о самой легенде?
— Во-первых, отметим, что до Физули в огузско-тюркском языке, то есть в одинаковом с нынешним азербайджанским Бехишти, Шахиди, Хамдуллах Хамди, Ахмед Ризван, Севдаи и многими другими были написаны произведения под названием «Лейли и Меджнун». Очень интересно, что в большинстве этих произведений встречаются похожие предисловия на тему написания «Лейли и Меджнун» на тюркском языке. Например, в начале «Лейли и Меджнуне» Севдаи поэт пишет, что друзья обратились к нему с тем, что на фарси и арабском много таких произведений, но нет на тюркском. Севдаи начал эту работу именно с целью написания «Лейли и Меджнуна» на тюркском.
По нашему мнению, Физули знал о произведениях «Лейли и Меджнун» Навои и других тюркоязычных авторов.
Такое предисловие было литературным приемом в тюркоязычных произведениях. Об этом мы подробно говорили в монографиях «Суфийские символы и метафоры в произведении Лейли и Меджнун Физули», «Произведение Лейли и Меджнун Физули: философия, поэтика, особенности текстологии рукописей», «Севдаи и его «Лейли и Меджнун»».
— Чем отличается произведение Физули «Лейли и Меджнун» от других тюркоязычных «Лейли и Меджнунов»?
— Веками произведение Физули «Лейли и Меджнун» очаровывает людей. Чем отличается произведение Физули от других «Лейли и Меджнунов»? После того как мы обратили внимание на период работ над этой темой в тюркоязычной литературе, пришли к такому выводу, что различие этого произведения от других, успех его среди читателей не может объясняться оригинальностью этого произведения. Так как, сравнивая «Лейли и Меджнунов» Севдаи, Бехишти, Хагири, Хатифи и других поэтов, ни в сюжете, ни в идее мы не увидели большой разницы. Наоборот, есть много совпадений идей и мнений, сюжетной линии, даже двустиший и полустиший. После долгих исследований мы увидели, что причина такой любви к этому произведению — в единстве важной сути и высшего поэтического таланта. Всевышний, всегда отвечающий на истинные молитвы, не оставил без ответа эти молитвы поэта:
Lütf eylə şəbi-ümidimi ruz eylə,
İqbalımı tövfiq ilə firuz eylə.
Leyli kimi ləfzimi diləfruz eylə,
Məcnun kimi nəzmimi cigərsuz eylə.
Ты ночь моей надежды сделай днем,
Пусть рок мой ходит с поднятым челом,
Пусть, как Лейли, мой стих блеснет лучом,
И, как Меджнун, он сердце жжет огнем.
Говорить поэтические слова, лелеять души, преподносить эстетическое наслаждение людям, плакать печалью героя, созданного словом, вызывать улыбку его радостью — не каждому поэту выпадает такая счастливая доля. Дар поэта – талант, данный Богом. Только произведение поэтов, которые берут вдохновение от Всевышнего, выносят испытания временем, веками не забываются, не теряются. Потому что вечность принадлежит только Богу. Дитя человеческое бренно. Вечное с бренным объединяет слово. Произведение Физули «Лейли и Меджнун» в литературном смысле стоит на пике слова. На основе единой системы, совершенным, завершенным сюжетом поэт с начала до конца отражает единство Бога, путь духовного возвышения человека, процесс отрывания от него и возвращения к нему.
Согласно Физули, каждый умный человек должен стараться понять, почему создан мир и человек, понять цель своего создания и создания Вселенной.
Nə dairədir bu dövri-əflak,
Nə zabitədir bu mərkəzi-xak?
Cismə ərəzi kim etdi qaim
Narə nədən oldu nur lazim?
Первые части произведения полностью раскрывают идею, смысл, цель дастана. Дастан «Лейли и Меджнун» является художественной частью философского введения, то есть аллегорическим выражением теоретических мыслей, высказанных в открытом виде. И эта очень благоприятная тема для поэта -трагическая любовь Лейлы и Меджнуна, которая одновременно сжигает сердце и радует души. Произведение начинается обращением к саки (Сакинаме) (Саки («виночерпий») – в суфийской поэзии символизирует mуршида, духовного наставника и Бога):
Saqi, kömək et ki, qəm zəncirinə ayağım bağlıdır. Mən sədəfəm, sənsə bir leysan yağışı, bir qətrə ver və təmiz inci əldə et”.
(О саки! Помоги мне, ноги мои завернуты с цепью горя
Я раковина (перламутр), а ты ливневая дождь, дай мне капли воды, забери чистый жемчуг).
Здесь поэт уподобляет себя перламутру, а светлую энергию, которую дает муршиди-камил (mürşidi-kamil) (указатель верного пути в Исламе), — ливневому дождю. Вообще, ливень, дождь, вода в суфийской литературе имеют особое значение. Во многих случаях вода толкуется как божественная мощь, исходящая от Всевышнего, божественное благодеяние и благоволение, вера. В оде Физули «Су» (Вода) (Su qəsidəsi) пророк Мухаммед и исламская религия, подаренная человечеству его посредничеством, сравнивается с водой. Как вода дает жизнь безводным, треснувшим от безвожья пустыням, так и пророк Мухаммед и принесенная им религия Ислам оживляют тоскующие, печальные сердца.
Ya Həbibullah! Ya xeyrül-bəşər! Müştaqinəm,
Eylə kim ləbtəşnələr yanıb dilər həmvarə su.
Sənsən ol bəhri-kəramət kim, şəbi-meracdə
Şəbnəmi-feyzin yetirmiş sabitü səyyarə su.
Поэт в начальной части произведения «Лейли и Меджнун», прося у саки (виночерпия) каплю, указывает на божественную суть воды, свойство дарить жизнь, и на то, что сам является «плодородной почвой». Сколько бы ни лил дождь на неплодородную, изобильную сухими комками землю, там даже не взрастет трава. Однако капля, упавшая на перламутр, превращается в ценную жемчужину. Произведение «Лейли и Меджнун» является жемчужиной искусства, образованное слиянием божественной мощи и высшего поэтического таланта.
— Нет никакого сомнения в том, что «Матлаул-этигад» (“Mətləül-etiqad”) был написан профессиональным мастером пера. К тому же становится ясно, что автор был близко знаком с греческой философией. Приводит примеры из Фалеса, Платона, Эмпедокла и других античных греческих философов. Можем ли сказать, что Физули был также философом?
— Да, произведение «Матлаул-этигад» («Mətləül-etiqad») является философским рисале. Здесь Физули изумляет читателя высокой начитанностью, глубоким знанием древне-греческой, восточной философии. Сопоставляет мнения Фалеса Милетского, Эмпедокла, Платона, Аристотеля, раскрывает основную суть материалистов, детерминистов, дуалистов, мутазилитов и других философских течений. Исследует мысли Фараби, Ибн Сины и других исламских ученых. Сопоставляет различные соображения о создании мира, первичной материи,стоящей на основе существования, обязательном и возможном существовании и т.д. Интересно, что Физули не выдвигает окончательного мнения о верности или ошибочности какого-либо течения, говоря, что «правду знает Бог», возлагает выбор на читателя.
Произведение «Матлаул-этигад» показывает, насколько глубоко был знаком Физули с философской наукой, философскими течениями. Философская личность Физули была выражена не только в его произведении «Матлаул-этигад», но и в других произведениях, особенно в «Лейли и Меджнуне». Например, поэт в произведении «Матлаул-этигад», говоря о “Nöh fələk” — древности сути девяти планет приводил мысли Аристотеля, Прокла, Абу Насри (Аль-Фараби), Абу Али ибн Сины. Эти мысли нашли свое отражение в предисловии к произведению «Лейли и Меджнун».
Например, отношение человека с планетами и природными явлениями дается в форме “əlaqeyi-abayi-ülvi və rabiteyi-ümməhati-sufli”. Поэт говорит, что человек, хоть и создан из четырех земных элементов, – огня, воды, воздуха и земли, в то же время действует под влиянием девяти святых небесных тел. Тело, созданное из земли и воды, тянет его на Землю, однако девять небесных тел призывают его на небо, летать в небесах. Поэт в одном из стихов говорит: «Невежды, младенцы мира. Мир ласкает их, кормит молоком, воспитывает у себя на груди. А умные, мудрые люди — взрослые дети мира. Их не кормит молоком, воспитывает, учит вежливости».
Ol cəhətdən bilirəm kim bu cahan övrətdir,
Övrətin böylədir övladı ilə rəftarı,
Ulu övladı kəsər süddənü tədib verər,
Süd verib lütf ilə bağlar beşiyə ətfalı.
Поэт, обращаясь к людям, говорит, что до тех пор, пока будете привязаны к матери, расти, склоняйся к отцу, то есть к духовному миру. Ухаживай не за телом, а душой.
— Достаточно ли исследовано творчество сына Физули Фазли?
— О том, что у Физули был сын, писавший стихи под псевдонимом Фазли, впервые говорится в повествовании «Гюлшанус-Шуара» (“Gülşənüş-Şüəra”) юного современника поэта Ахди Багдади. Известно, что сын поэта родился в Кербале, получил прекрасное образование, писал стихи на арабском и фарси. В последние годы у нас на руках были только несколько его двустиший. Однако заместитель директора нашего института по научным вопросам, доктор филологических наук Паша Керимов выявил две газели, одно двустишие, два полустишия Фазли.
— Достаточно ли сделано работ для ознакомления с наследием Физули в мире, получил ли он достойную оценку? Какую работу надо проделать в этом направлении?
— В исламской восточной литературе Физули, начиная со своего времени и по сегодняшний день, был известен и любим. В конце XIX — начале XX века из написанных в мире произведений о Физули можем отметить монографию известного русского востоковеда Бертельса «Низами и Физули», в Европе можем отметить исследования таких известных востоковедов, как Эльяса Гибба, Эдварда Брауна, Карла Брокелмана, Aлессио Бомбачи и других. В последнее время было защищено несколько диссертаций — исследований перевода Физули в европейском востоковедении. В двух из них я была оппонентом.
Однако считаем, что мы должны еще больше стараться для большего распознавания Физули на мировом уровне.
Каждый читатель, попавший в загадочный-тайный мир поэзии Физули, попадает в очарование, в этот мир духовной красоты, и никогда не может отдалиться оттуда. По моему мнению, чем больше людей узнают Физули, тем мир станет краше. В мире не останется войн, интриг, слезы будут литься только во имя любви.
