Содержание ряда Коранических аятов наводит на мысль, что космическо-божественная информация Священного Писания по многим параметрам направлена на постижение истины Вселенной.
Одна из сур Корана называется «ан-Наба», с арабского переводится как «Весть». Сура начинается с того, что люди расспрашивают друг друга и расходятся во взглядах относительно Вести Великой, под которой подразумевается Судный день. Этот же день в оригинале 7:59, 10:15, 83:5 и ряда других аятов обозначен как «йаум азым», т.е. «День Великий», когда человечество настигнет «азаб азым», т.е. «Страдание Великое».
Весть Великая о Дне Великом и Страдании Великом… В целом же речь идет о труднопостижимом Судном дне, а вернее об учении касательно этого дня. Подчеркнутое величие Судного дня изначально предполагает, что сие понятие и по своей смысловой величине не может вмещаться в человеческое мышление.
Ведя речь о Судном дне и обращаясь к своему посланнику, через которого передается информация, Всевышний подчеркивает, что Судный день труднопостижим даже для своего избранного адресата: «Поражающее!.. И что есть поражающее? И по чем тебе знать, что такое поражающее?» (103, 1-3); «Истинное! Что такое истинное? И по чем тебе знать, что такое «Истинное»? (69, 1-3). Посланник информируется о свойствах Судного дня, хотя обращения Всевышнего к нему сопровождаются такими словами, как «по чем тебе знать». Так, если пророку не дано знать суть «поражающего», «истинного», не означает ли это, что нам, простым верующим, простым смертным, не стоит даже размышлять о Дне Великом?
Однако такая постановка вопроса, на мой взгляд, может быть оспорена самим содержанием божественного намерения при информировании о Дне Великом. Намерение же Всевышнего, как нам видится в свете Коранической логики, заключается в подчеркивании невозможности окончательного постижения понятия о Дне Великом и в то же время косвенном наставлении верующим не отстраняться от этого процесса постижения, а напротив, быть постоянно вовлеченными в этот божественный по сути процесс. В то время как на посланнике лежит ответственность за передачу информации о том, что произойдет во время Судного дня, в обязанность верующим, призванным стать постоянными участниками этого процесса, вменяется по крайней мере постижение логики Судного дня в свете Коранических аятов.
Коран учит, что это прежде всего «йауму-д-дин», т.е. «День Религии». И единственным Властелином этого дня, как следует из суры «Открывающая», является Сам Всевышний. В этот день люди столпятся в присутствии Всевышнего, разрешатся все разногласия, и людям воздастся сполна за их деяния. И, таким образом, восторжествует абсолютная справедливость.
Коранические аяты обращают внимание на разрушения, которыми будет сопровождаться наступление Судного дня: «И как только звезды померкнут, и как только небо расколется и как только горы развеются…» (77, 7-10); «И небо откроется вратами, и сдвинутся горы и станут миражем…» (78, 19-20); «Как только солнце будет скручено, и как только звезды облетят, и как только горы сдвинутся с мест…» (81, 1-3); «Когда небо раскололось, и когда звезды осыпались, и когда моря перелились…» (82, 1-3).
Еретикам не страшно от этой информации, и, это естественно, им нечего бояться, они просто не верят в Судный день. Беспокойство по этому поводу переживают верующие. По-первых, потому что они верят в описываемые ужасы разрушения. Во-вторых, им присуще переживать за то, что придется отвечать за свои деяния в присутствии Бога, чувствовать себя ответственными за какие-то грехи, которые они совершали в мирской жизни.
Разрушения во время наступления Судного дня предстают перед нашим взором также в качестве материальных проявлений могущества Божественного. Сам Всевышний, который соберет людей в своем присутствии, будет скрыт от визуального восприятия. Так, состояние верующих описывается следующим образом: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие…» (75, 22-23). «Взирающие», но отнюдь не видящие! Поза взирания в данном контексте есть поза поиска взором Бога. Неверующие же в Судном дне стоят «с потупленными взорами. Постигает их унижение. Это — день, который был им обещан!» (70, 44).
Кораническая символика относительно состояния неверующих при этом состоит в том, что люди, лишенные того, чтобы могли смотреть истине в глаза в этом мире, обязательно попадут в унизительное положение в тревожные моменты проявлений Божественного могущества, когда истина вселенская станет явью для всех независимо от того, были они верующими или нет.
Проявления же миссии Бога до Судного дня выражаются во всем том, что создано и управляется Им. На всем этом есть печать господняя, печать божественного созидания. Этот господний, так сказать, почерк для проницательных верующих представляется как очевидное знамение, которое им доводится созерцать на ментальном уровне, и испытывать глубокое удовлетворение от созерцаемого. То, что касается неверующих, то в силу присущего им свойства отрицать божественную истину, им не дано чувствовать и видеть проявления Всевышнего в материальном мире. Коран обращает внимание на предупреждение Всевышнего по поводу того, что это невежество не останется без возмездия, и что Он, разгневавшись на них, покажет свою мощь, разрушая их материальный мир, к которому они так сильно прикованы. Неверующие увидят и потерпят это в первый и последний раз.
В рассказах о пророке Моисее описывается такой эпизод. Его соплеменники, будучи склонными к язычеству, настаивают, чтобы пророк показал им Бога, иначе они не поверят в Него. Дальше соответствующий аят так описывает происшедшее: «И когда пришел Муса к назначенному Нами сроку и беседовал с ним Господь, он сказал: «Господи! Дай мне посмотреть на Тебя». Он сказал: «Ты Меня не увидишь, но посмотри на гору; если она удержится на своем месте, то ты Меня увидишь». А когда открылся его Господь горе, Он обратил ее в прах, и пал Муса пораженным. Когда же он оправился, то сказал: «Хвала Тебя! Я обратился к Тебе, и я — первый уверовавший» (7, 143).
Просьба Моисея о том, чтобы Бог явился к взору, по сути, соответствует настроению непроницательных язычников, которым в силу материалистического мышления недостаточно божественных проявлений на земле, и которые потому и хотят убедиться в реальности Его существования своими глазами. В ответ на это Бог проявляет себя в том, что гору сравнял с землей. Это и есть небольшой апокалипсический эпизод.
Почему бы нам не полагать возможность, что, как этот малый апокалипсис обходит стороной Моисея, так и разрушения того Дня Великого не должны будут касаться верующих?!
Один из бесчисленных примеров малого апокалипсиса приводится в аятах о пророке Худ. Между ним и его соплеменниками происходит такой диалог: «…Поклоняйтесь только Богу, я боюсь за вас наказания дня великого!». Они сказали: «Неужели ты пришел, чтобы ложью отвратить нас от наших богов? Приведи же нам то, что ты обещаешь, если ты из числа говорящих правду». Он сказал: «Ведь знание — у Аллаха, а я передаю вам то, с чем послан; но я вижу, что вы народ неведущий». Дальше их постигает Божья кара, что представляется в соответствующих аятах следующим образом: «И когда они увидели, что это — облако, направляющееся к их долинам, они сказали: «Это облако, которое прольет нам дождь». — Нет, это — то, с чем вы торопили, вихрь — в нем мучительное наказание. Оно губит всякую вещь по повелению своего Господа. И наутро оказалось, что видны только жилища их. Так Мы воздаем народу грешному!» (46, 21-25).
В этих аятах речь идет об одном локальном апокалипсическом эпизоде, случившемся в нашем материальном мире, в этой жизни. Есть из этой серии в Коране много других примеров, таких как, например, уничтожение соплеменников пророка Лота, страдающих от гомосексуализма и погибших за это от Божьей кары, гибель во время землетрясения тех, кто проявляет безразличие к призывам пророка Шуайба по поводу необходимости уверовать в единого Бога и т.п.
Разрушения, которые несут малые апокалипсические явления, как видно из Коранических аятов, нацелены на неверующих, и дальше создают как бы более удобные условия, открывают более широкий простор для осуществления пророческих миссий. Эти разрушения предстают в созидательном контексте, закладывают основу для перехода к качественно новой ситуации. Так, на примере связанных с Ноем событий видно то, как потоп, осуществленный по Божьей воле с целью уничтожения неверующих и ликвидации среды ереси, становится причиной начала новой жизни пророка и уцелевших вместе с ним сторонников, которые удостаиваются от Бога спасения на Ковчеге.
В арабском словосочетании «йамуль-кыйама» в значении «Судный день», или «апокалипсис» слово «кыйама» имеет отглагольную этимологию в значении «подниматься, восставать». Также иногда трактуют это в смысле восстания истины. Хотя результаты этого «кыйама» должны принести пользу и вечное удовлетворение верующим, которым предписано жить в высшем пространственном измерении, то есть в раю, они ментально не заинтересованы в скорейшем наступлении Судного дня, поскольку он чреват определенными разрушениями. Главная цель для них искоренение причин, которые ускорят наступление апокалипсиса. И миссия верующих призывать к добру и остерегать от зла, по сути, осуществляется во исполнение этой цели.
Логика коранического текста внушает, что политика Всевышнего в управлении вселенной и нашей жизнью опирается на созданные им Самим законы эволюции и так называемые законы мутации. Под последними имеется ввиду внезапное появление резких изменений. Иными словами, таковые служат революционной ликвидации старого и созданию нового, что также несет в себе разрушительные моменты. В плоскости религиозной терминологии это, так сказать, есть революционная победа правды над неправдой, истины над ложью, веры над ересью и т.д. В противостоянии между верой в Бога и ересью эта победа обеспечивается тем, что Всевышний Сам непосредственно и безотлагательно изъявляет свою волю в открытой форме. Примером этого, кстати, может служить смена искаженных религиозных возрений новыми вариантами единобожия как производная от так называемых законов мутации.
Несмотря на то, что процесс внезапных резких изменений предназначен для торжества божественной истины, верующим вменяется в обязанность быть заинтересованными в другом. Для них важнее то, чтобы все пути, изменения, этапы развития, ведущие к истине, к познанию Бога, осуществлялись в эволюционной форме. Это обусловлено тем, что их мышление определяет созидательный характер. Они хотят, чтобы неверующие пройдя через этапы покаяния, ступали на верный путь, расширялась география добрых деяний, сузился простор зла, духовно обогащался и более красивым стал наш материальный мир, развивалось общество. И в унисон с Божьим намерением вовсе не хотят, чтобы все созданное Им из-за неверующих подвергалось мгновенному разрушению.
Однако есть и то, что в случае, когда друзья Бога оказываются в беспомощном положении в окружении ереси, в силу вступают так называемые законы мутации, что в зависимости от места, времени и цели в определенных масштабах ведет к некоторым апокалипсическим событиям.
Из Коранических аятов видно, что описание некоторых подробностей малых апокалипсических эпизодов преследует цель напомнить о макроапокалипсисе, о Дне Великом. Интересно, что, изложения и описания ужасов микроапокалипсисов содержат также божественные наставления, внушающие необходимость достижения такого совершенства веры, с какой можно спокойно встречать День Великий.
«Ведь создали Мы небо, и землю, и то, что между ними, только по истине, и ведь час непременно придет» (15, 85) – гласит Коран. Речь идет о неизбежности наступления часа Судного дня. Время, когда это произойдет, неизвестно даже пророкам. Только Всевышнему, Всезнающему это ведомо. Тут следует сделать небольшую оговорку о том, что речь при этом не идет о предопределенности для людей времени Судного дня. Срок наступления апокалипсиса ставится Кораном в зависимость от греховной деятельности человека. Поэтому, информация, запечатленная в ареале безвременья, подвластного только Всевышнему Разуму, по сути, не должна содержать предопределенность касательно именно того, как поведут себя простые смертные. Не только Коран, да и все писания монотеистических религий учат, что человек, созданный по подобию Божьему, со свободным мышлением, свободной волей сам определяет свою судьбу. Иными словами, фиксация информации в ареале безвременья не предопределяет человеческих действий в пределах материального времени.
Знание или наука о Судном дне имеет божественное содержание: «Поистине, у Бога ведение (на языке оригинала «илм», т.е. «наука», «знание», «информация») о часе» (31, 34) – гласит аят. Это знание, наука, или, скажем, информация выявляет причины, которые могут ускорить или оттянуть наступление Судного дня. Верующим предписано изучать эту информацию. Что касается неверующих, то они просто не верят в Судный день, более того, с открытой насмешкой относятся к этой информации. Так, в аятах говорится: «Пусть убиты будут лжецы, которые в пучине пребывают в беспечности. Спрашивают они: «Когда день суда?» В тот день, когда их будут испытывать у огня: «Вкусите ваше испытание! Это то, с чем вы торопили!» (51, 10-14). Из этого становится ясно, что люди сами своими греховными действиями торопят события Дня Великого хотя им внушается обратное: «Пришло повеление Бога, не торопите же его!» (16, 1). Этой рекомендации как правило следуют верующие. И в то же время желательно, чтобы неверующие так спешно не «просили» о Божьей каре, поскольку не исчерпаны еще возможности для покаяний, или же не истекло еще их время продумывать свои поступки на будущее. Именно ради верующих, ради расширения пространства веры Всевышний отсрочивает срок Судного дня.
Один известный уфолог как-то однажды рассказывал мне, что, несмотря на исчисления космологов относительно предполагаемых столкновений тех или иных комет с нашей планетой, эти космические тела по неизвестным причинам проходят мимо земного шара. Кстати, я не сомневаюсь также, что когда-либо и эти причины будут рассматриваться в контексте следующего Коранического аята: «Поистине, это и есть Бог, кто удерживает небеса и землю от исчезновения. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после Него» (35, 41).
Рассмотрим и этот аят: «Разве вы не видели небо, что над их головой, и землю, что под их ногами? Если Мы пожелаем, то заставим землю поглотить их или сбросим на них обломок с неба. Поистине, в этом знамение для всякого раба, обращающегося к нему с раскаянием!» (34, 9). Последнее предложение относит «это знамение» к познанию могущества Бога. Это знамение нужно для тех, кто во имя познания Бога помимо совершения ряда благих деяний раскаивается и за свои грехи, и, очистив душу, получает возможность развивать свой мозг для раздумий об информации вокруг Судного дня. Отсрочка же наступления Судного дня по времени должна длиться соразмерно срокам, в течение которых верующие должны познавать знамения Бога пока не достигнут совершенства в этом процессе.
Судный день рано или поздно придет, поскольку он неизбежен, он есть истина. Из аятов следует, что наш материальный мир ожидает полное разрушение. Общепринятое, традиционное религиозное представление обо всем этом сводится к тому, что с разрушением нашей планеты этому миру наступит конец, начнется потусторонняя жизнь. Неужели это логично думать, что Всевышний, одним Судным днем прекратит свою созидательную деятельность во вселенной, где человеку как единственному интеллектуальному существу со свободной волей отводится высшая роль, и тем самым, остановит эксперименты по вероисповеданию.
Если, следуя логике Коранического текста, отдадимся во власть соответствующих аятов, то обнаружим, что День Великий кроме обеспечения перехода из этого мира в потусторонний имеет и другое божественное назначение. Принимая микроапакалипсические события за малые модели макроапокалипсиса, можно предположить, что и этот День Великий может послужить также причиной, толчком для начала новой модели материальной жизни. Во всяком случае творческое содержание проявлений могущества Бога, надо полагать, имеет больший масштаб, чем мы можем себе представить.
Рассмотрим для начала аят, предписывающий Творцу то, что Ему иногда приходится на смену тем, кто не признает Его могущества, селить других, более прозорливых людей на планете: «Клянусь Господом востоков и западов, Мы ведь можем заменить лучшими, чем они, и Нас не опередить! Оставь же их погружаться и забавляться, пока не встретят они своего дня, который им обещан, тот день, когда они выйдут из гробниц поспешно, как будто они устремляются к жертвенникам» (70, 40-43).
Охват же информации следующего аята выходит за рамки традиционного толкования постсудного дня: «Разве ты не видел, что Бог сотворил небеса и землю во истине; если Он пожелает, то уведет вас и приведет новое творение, и это для Бога не составит великого труда» (14, 19-20).
«Пожелает» ли? Или, скажем, нам ли судить о будущем развитии божественного сценария? Как понимать «новое творение»? Думаю, лучше пока не углубляться в субьективное предположение о том, что все это может означать.
Задумаемся над следующим. Некоторые аяты о постсудном дне внушают, что райская и адская судьбы благочестивых и нечестивых, которые уже умерли и умрут до наступления Дня Великого, предопределены. Традиционное толкование претендует на большее: когда День Великий придет, все обитатели Земли погибнут; все люди, которые когда-либо населяли нашу планету, будут воскрешены. С воскрешением мертвых могу согласиться, так как это не противоречит Корану. Трудно же соглашаться с гибелью всех людей, включая благочестивых, в канун Судного дня…
Кораническая логика подсказывает, что разрушения Дня Великого выпадут на долю только нечестивых, которые к тому времени будут жить своей мирской жизнью. А как же тогда с благочестивыми в канун Судного дня? Перед тем, как ответить на этот вопрос, хотелось бы вернуться к эпизоду малого апокалипсиса, который произошел во время разговора Моисея с Богом. Еще раз напомним, что просьба Моисея к Богу о том, чтобы Всевышний проявился материальному взору в своем обличье, обернулась разрушением горы. Пророк Моисей на деле выразил просьбу не свою, а своих соплеменников. И во время землетрясения он молил Бога: «Господи! Если бы Ты желал, то погубил бы их раньше вместе со мной. Неужели Ты погубишь нас за то, что делали глупцы среди нас? Это — только Твое испытание, которым ты сбиваешь, кого хочешь, с прямого пути, и ведешь, кого хочешь. Ты — наш покровитель; прости же нам и помилуй нас: ведь Ты — лучший из прощающих!» (7, 155). Разве не логично толковать слова, прозвучавшие во время малого апокалипсиса в молении, которое было принято Богом, как знамение того, что праведники во время Судного дня также могут быть спасены. Но вопрос в том, а каким же образом?
Думаю, Всевышний как в случае с Моисеем, так и некоторыми другими посланниками, которые также пережили малые апокалипсисы, не посчитает за справедливость, чтобы праведники вместе с нечестивыми погибли в едином физическом пространстве. Почему бы не полагать, что находясь под опекой Бога и оставаясь в живых, они начнут новую жизнь наподобие того, что выпало на долю Ноя и его сподвижников.
Такое предположение в свете масштабов разрушений, которые будет нести День Великий, казалось бы, может выглядеть беспочвенным, поскольку аят гласит: «В тот день, когда земля будет заменена другой землей, и – также небеса, и все предстанут пред Богом, единым, могучим!» (14, 48). То есть Земной шар поначалу будет полностью разрушен. Бог во имя создания иного Земного шара изначально разрушит все. Что касается физического спасения благочестивых, то думается, это может состояться вне земного шара, т.е. они покинут нашу планету. Так каким образом, куда и на чем?
Удобнее всего, конечно, не утруждаясь ответом, просто сказать: только Богу это ведомо. Однако есть и то, чему Он учит в ниспосланных писаниях.
Прежде чем затронуть некоторые детали, хотелось бы выразить собственное убеждение в свете Коранической логики в том, что по мере избавления человечества от невежества, от тьмы ереси наступление макроапокалипсиса будет отсрочиваться. Это и есть в целом процесс спасения, что происходит в настоящее время, и час за часом отдаляет Судный день от нашей планеты. Богу угодно, чтобы мы не торопили Его с Судным днем. Таким образом, часть человечества получает возможность совершенствоваться на морально-информативном уровне.
Некоторые ученые прогнозируют, что в будущем в человеческом организме произойдут сугубо биологические изменения. Отмечают, что этот процесс будет происходить под влиянием законов мутации в природе. В результате человек переживет психо-физические изменения, разрушатся известные стереотипы человеческого мышления и будет создан новый психотип человека. У некоторой части людей будут выявлены и развиты экстрасенсорные способности, что позволит устанавливать телепатический и астральный диалог с иными цивилизациями. Привлекательная сторона этой гипотезы состоит в том, что наиболее совершенные примеры таких способностей встречаются у пророков. Не сомневаюсь, что процессы морально-информативного развития и прогресса послужат также и формированию людей с пророческой натурой и способностями.
Интересно, что формирование такого слоя людей приходится воспринимать также как одно из знамений ожидаемого наступления макроапокалипсиса. Так, если пришествие пророков на отдельных исторических этапах влекли за собой микроапокалипсисы на локальных уровнях, то формирование целого поколения пророкоподобных людей в то время, когда часть человечества по своему развитию будет более приближенной к Богу, должно по логике явления Судного дня послужить неким знамением, предвещающим наступление Дня Великого. Это будет канун завершения целого временного этапа осуществления вероисповедческого эксперимента Всевышнего на земле. Цитата из Нового Завета: ‘Бог говорит: «В последние дни Я вылью из своего Духа, ваши сыны и дочери будут заниматься пророчеством… покажу наверху в небесах чудеса, внизу на земле знамения, произведу кровь, огонь и туман. Перед наступлением дня Господнего, того дня громадного и великого сначала солнце перейдет во тьму, луна примет цвет крови. И будет время, когда те, кто помянут имя Господа, будут спасены»’ (Деяния Апостолов, 2, 17-21).
Эти высокочувствительные люди, обладающие экстрасенсорными и телепатическими способностями, заранее будут проинформированы о наступлении Судного дня, о Вести Великой, и покинут нашу планету на том, что нам в настоящее время невозможно себе представить. В Коранической суре «Раскалывание» вслед за описанием Дня Великого Всевышний оповещает: «Клянусь и ночью, и тем, что она собирает, и луной, когда она полнеет, вы непременно будете пересаживаться из тарелки в тарелку (или из слоя в слой)!» (84, 17-19). Именно так звучит последнее выражение в дословном переводе из языка оригинала священного текста. В традиционной интерпретации это объясняется так: «будете переходить из одного состояния в другое». Все же на фоне клятв именно небесным телам более логичным представляется значение, исходящее из дословного перевода, и, следовательно, приходится понимать данный аят как знамение, указывающее на полеты, которые условно обозначим тут как межзвездные.
Есть основание предполагать, что те праведники, пророкоподобные благочестивцы к тому времени в канун Дня Великого покинут наш Земной шар на космическом транспорте наподобие «летающих тарелок» или «летающих слоев». Эти полеты, по сути, будут своеобразным восхождением, которого в свое время удостаивался пророк Мухаммед. Подобным счастьем будут вознаграждены и те благочестивцы, которые к моменту наступления Судного дня будут находиться на высокой ступени совершенства веры. Они получат возможность либо попасть в лоно другой космической цивилизации, либо же вернутся обратно на нашу планету в период, когда на смену разрушений придет созидательная пора перестройки Земного шара (14, 48).
Не это ли Весть Великая? Не о следующем же этапе человеческого Бытия идет речь?
Слава Богу, Господу миров! Аминь!
Нариман ГАСЫМОГЛУ
